Читаем Анартхи тысячелетия (СИ) полностью

В этом сила концентрации. Представьте себе: поставили дома в ряд фотографии нужных учителей, сконцентрировались на них и получили всё знание. От шеф-повара — кулинарное искусство, от бизнесмена — умение зарабатывать деньги, от водителя — правила движения... Но так как мы не умеем концентрироваться, никуда не денешься, придётся учиться самим! Что значит не умеем? Не хотим тратить на это своё время. Думаем, что концентрация должна нам дать всё за пару минут. Не тут то было. Экалавья потратил ровно столько же времени, сколько и реальные ученики Дроначарьи.

В Индии алтари в храмах закрывают решётками, и если смотреть на решётки, то не видно Бога, а если смотреть на Бога — не видно решёток. Это и есть освобождение: находясь за решёткой иллюзии, просто сконцентрироваться на Боге. Это наш метод ведения войны и это наше оружие. Всё остальное приводит к временному успеху.

Аштанга-йога

Наиболее подробное описание техники концентрации мы можем найти в Аштанга-йоге (процесс мистической йоги): йама — контроль чувств; нийама — правила и регуляции; асана — позы; пранайама — контроль дыхания; пратйахара — отделение чувств от их объектов; дхйана — концентрация ума; дхарана — медитация; самадхи — самореализация. Но разные ступени этой йоги — просто разные виды сосредоточения. А последняя ступень, самадхи — это идеальная концентрация на форме Бога, которая появляется в сердце йога.

Периодичность концентрации

Мы можем отметить особое явление при концентрации, которое наблюдается почти у всех практикующих различные виды сосредоточения — это периодичность. Сначала вы легко концентрируетесь, затем концентрация пропадает, вы ловите себя на том, что отвлеклись, и снова возвращаетесь к исходному состоянию и так раз за разом. Но Веды открывают простой секрет, как бороться с этим явлением — совместная концентрация или «санкиртана» (санскрит). Так как у всех разная ритмичность концентрации, она не совпадает с другими, и попадая в расконцентрированное состояние, мы заражаемся от других их концентрацией, думая, что все вокруг сконцентрированы. Такая маленькая трансцендентная хитрость вводит нас в высшие состояния концентрации.

Причём при самостоятельном способе концентрации мы можем впасть в состояние продолжительного отсутствия концентрации — а вот это уже не просто потеря времени, а оскорбительная медитация. Такая оскорбительная духовная практика приводит к разочарованности в самом духовном процессе. Но если водитель всё время засыпает — причём тут дорога, автомобиль или правила дорожного движения?

Тонкость процесса также состоит в том, что физиологически в разное время суток способность концентрироваться у человека меняется. С 2 ночи до 6 утра способность к концентрации падает, и именно это время рекомендовано для медитации. Кажется странным, но если мы справимся в этот период с концентрацией, всё остальное время суток не будет вызывать у нас проблем, так как мы совладали с самым тяжёлым периодом. Подняв штангу весом в 100 кг, нас уже не испугаешь гантельками. Проведя всего 1,5 – 2 часа духовной практики в правильное время, мы можем оставаться сильными весь день и противостоять атакам иллюзии, когда бы они не проявились. Для закрепления эффекта рекомендуется повторить медитацию в полдень и в сумерках, когда концентрация опять временно ослабевает.

Анекдот

Сидит ворона на дереве. Мимо бежит заяц. Увидел, что ворона сидит и кричит ей:

— Ворона, ты что там делаешь?

— Ничего не делаю.

— Ой, а можно я тоже тут посижу и ничего не буду делать?

— Ну попробуй, косой!

Заяц сел под деревом, тоже ничего не делает, расслабился совсем. Но тут вдруг лиса мимо пробегает, да как схватит зайца за бок. Заяц кричит вороне:

— Ну ты же обещала, что можно будет сидеть и ничего не делать!

Ворона:

— Да, но я забыла добавить: чтобы ничего не делать, надо высоко сидеть!

Концентрация меняет мир вокруг нас

История

Однажды Дроначарья решил испытать двух своих учеников: Махараджу Юдхиштхиру и Дурьодхану. Он послал Дурьодхану найти того, кто выше его, а Юдхиштхиру Махараджа он попросил привести кого-нибудь, кто ниже его. Через некоторое время Дурьодхана вернулся и сказал: «Я никого не нашёл. Нет никого, кто выше меня». Затем пришёл Юдхиштхира Махарадж. Дроначарья спросил его: «Ты нашёл кого-нибудь, кто ниже тебя?» Юдхиштхира ответил, что тоже не нашёл никого, кто мог бы быть хуже, чем он. «Поэтому я принёс самого себя», — сказал Махарадж.

Мир состоит из отношений. Отношения состоят из эмоций и потребностей. Эмоций много, и любовь зачастую тоже относят к эмоции, но это не совсем так. Любовь — это потребность и необходимость, а в самом серьёзном варианте — это обязанность.

Своего наивысшего варианта любовь достигает в отношениях с Богом и проходит несколько стадий, к которым относятся снеха (влечение); мана (негодование, порождённое неудовлетворённым влечением); пранайа (любовь), рага (привязанность), анурага (более глубокая привязанность), бхава  (экстаз) и махабхава  (высочайший экстаз). Все они отличаются интенсивностью концентрации.