Читаем Тень и реальность полностью

Ведический ответ на этот вопрос заключается в следующем: хотя наблюдатель сам по себе не является единственной реальностью, он принадлежит реальности так же, как свет принадлежит солнцу. Реальность света коренится в его источнике, солнце, ибо без этого источника свет не может существовать. Аналогичным образом реальность души коренится в Высшем Духовном существе, известном в Ведах под именами Вишну или Кришны. Однако, забыв о своей связи с источником, душа воображает, что источником всего сущего является либо она сама, либо тень ума-материи, пракрити.

Источником любой тени (и той, что бывает днем, и глубокого ночного мрака, покрывающего половину земли) является солнце. Подобно этому всякий свет, в том числе и свет пламени, и электрический свет, исходит от солнца. Солнце является источником как света, так и тени, однако само от них не зависит. Точно так же категории духа (свет), ума (дневная тень) и материи (ночь) произошли от Бога, который от них не зависит. Он представляет собой все сущее, которое постигает наблюдающее «я» в духе, уме и материи.

Наблюдатель, не познавший единого источника всех категорий, впадает в заблуждение, видя всюду, куда не кинешь взгляд, только двойственность противоположностей, начиная с разделенности этого мира на ум и материю. Мы безуспешно пытаемся примирить между собой многие несовместимые противоположности. Эта женщина обожает сладости, но страдает от ожирения. Этот мужчина не может ужиться с женщинами, но и не может жить без них. Ежедневно мы пытаемся примирить жару и холод, свет и тьму, любовь и ненависть, добро и зло, жизнь и смерть. Решение проблемы двойственности в течение тысяч лет как на Востоке, так и на Западе было главным предметом философских размышлений.

Знание — это нечто большее, чем объем информации. В Ведах содержится огромное количество информации, однако ведическое знание не сводится к этой информации. Книга «Тень и реальность» фокусирует внимание на методе — на том, как можно постичь смысл знания, как устанавливается его истинность.

С помощью какого метода можно понять, что наш мир — тень реальности? Как применить это знание к жизни? Драгоценный дар Шрилы Прабхупады миру — метод, воспользовавшись которым, человек может на собственном опыте познать жизнь и освободиться от оков ума, материи, «глупой юности», «мудрой старости» и прочих форм двойственности, характерных для материального существования. Этот опыт непосредственно дается душе в виде живого ведического знания. И по сей день Шрила Прабхупада сеет живое ведическое знание в своих трансцендентных книгах, распространяемых последователями Общества сознания Кришны по всему миру. По словам Шрилы Прабхупады, это знание не зависит от таких материальных условий, как возраст или ум. Подобно тому, как молния в небе не нуждается в объяснении — она воспринимается и стариком, и ребенком, трансцендентный звук мантры Харе Кришна и проповедь философии «Бхагавад-гиты» воздействуют на каждого, независимо от того, понимает он их с самого начала или нет[1].

Материальное знание — это по сути каталогизация мирских мыслей и впечатлений. Но наши мысли и впечатления от окружающего мира коренятся в невежестве души. Стало быть, можно утверждать, что материальное познание в принципе не имеет методологии, не отвечая на вопрос «как?». Его содержание сводится к нашему невежеству, иллюзорному «что?», в которое мы упираемся и теряем себя, пытаясь обрести знание с помощью ума и эксперимента. Веды уподобляют невежество сну души. Содержанием этого сна является мир сновидений — материальный мир, тень мира духовного. И материальное знание есть знание о сновидениях.

Но ведическое знание — это метод духовного пробуждения, которое начинается со слушания (шраванади) ведического звука. Подобно тому, как материальный звук пробуждает сознание, выводя его из состояния глубокого сна и сна со сновидениями, духовный звук поднимает сознание на материей и умом, устанавливая вечную связь «я» с Кришной — источником ума и материи, глубокого сна и сна со сновидениями, источником ведического звука, который сам находится за пределами всего этого. Таким образом, метод, то есть ответ на вопрос «как?», в ведической гносеологии равнозначен ответу на вопрос «почему?» — вопрос о вечной причине, стоящей за этим бренным миром. Иначе говоря, метод, или средство, сам является целью — трансцендентностью.