Читаем Католическая Церковь в России (конец IX – начало XXI вв.) полностью

В чем же заключались основные причины негативного отношения царских властей к католичеству? Исследователь Ольга Лиценбергер выделяет следующие факторы: 1) официальный статус в России православия, как государственной религии; 2) Русская Православная Церковь опасалась миссионерской деятельности российских католиков и противодействовала ей, а Папский Престол, наоборот, стремился к христианизации неправославных российских народов; 3) в католичестве русские цари видели опасную силу, подрывающую устои светской власти; 4) Папский Престол являлся сторонником и союзником польских, немецких и швецких рыцарей, часто вторгавшихся на территорию России; 5) враждебное отношение России к Польше; 6) Русский менталитет, на протяжении многих веков строившийся на противопоставлении России всему западному; 7) правительство опасалось влияния Иезуитов и прочих католических монашеских орденов на высокие слои общества; 8) особую роль играли догматические различия между Русской Православной и Римско-католическими Церквами [12].

Считая православие истиной в последней инстанции, руководство нашей страны пыталось отодвинуть католичество на задворки религиозной жизни государства. В России образца Российской империи было три вида религий: «Первенствующей господствующей в Российской Империи верой» было, разумеется, православие. Таким образом, «царский «табель статусности» ставил Православие на голову выше других, с терпимостью и выверенной долей уважения относясь к исламу (по крайней мере, после реформ Екатерины II), за которым – по убывающей – следовали лютеране, католики, иудеи и буддисты. В последней графе – «гонимые» – традиционно числились «еретики»: старообрядцы, туземные протестанты и прочие «сектанты» [13].

Католиками в нашей стране образца той эпохи могли быть только иностранцы и их потомки, т.е. по приведённой выше классификации, католичество относилось к «терпимым религиям». Людям строго-настрого запрещалось переходить из православия, в котором было крещено подавляющее число этнически-русских граждан России ещё в младенчестве, в любую другую религию. А вот наоборот, совершать переход «откуда-то» (из какой-либо иной веры) в православие – всегда, пожалуйста! Следовательно, в том, что католическое население нашего государства до 1905 года было представлено в большинстве своём иностранцами [14], нет ничего удивительного. Однако русские люди даже в самые тяжёлые времена царской власти и православной духовной деспотии тянулись к Римско-католической Церкви. Ведь обращение к католичеству в России для русского человека означает гораздо больше, нежели простой выбор веры. Переход в католичество для русского символизирует также и выбор некой культурной ориентации, выбор, так сказать, типа цивилизации. Для большинства современных российских католиков, принятие католичества не означает ни разрыва с верой предков, ни возвращения к ней. Стать католиком для них – «это впервые открыть для себя Христа и христианство, участвовать в создании новой религиозной и культурной традиции» [15].

Впрочем, в антикатолической политике царского правительства было мало толку. Всё больше мыслящей интеллигенции и представителей образованного дворянства склонялось в пользу католичества. Однако законы пишутся для всех, поэтому тем, кто хотел осуществить переход в католичество, приходилось либо эмигрировать из страны, либо исповедовать свою религию тайно. Подробнее о положении католиков в Российской империи я буду рассказывать далее в этой книге.

Указ «Об Укреплении Начал Веротерпимости» [16], подписанный последним русским императором Николаем II в 1905 году, позволил русским католикам ненадолго вздохнуть свободно, однако уже менее чем через полтора десятилетия в нашей стране разгорелся пожар революций: буржуазной – в феврале 1917, а затем и большевистской – в октябре того же года. А примерно с середины 20-х годов XX века для католиков молодой Советской России наступили долгие годы гонений, преследований и всяческих притеснений. Как и в России образца до 1905 года, в Советском Союзе католиками могли быть только граждане других стран. Именно поэтому, например, в Москве не был закрыт Римско-католический храм Св. Людовика – официального запрета религии в нашей стране не было, поэтому властями предполагалось, что в этот храм будут ходить иностранные граждане католических стран, приезжающие в нашу страну с рабочими визитами. Безусловно, русские люди тоже посещали храм Св. Людовика, но, в подавляющем большинстве своём – тайно, скрытно. В других же городах, где католические храмы были закрыты или уничтожены, католикам приходилось собираться подпольно, инкогнито, в частных квартирах и домах верующих людей.